Dans ce climat général d'anesthésie contemporaine, dans la course à l'informatisation et à la recrudescence du religieux cachant mal des modes de pensée autoritaires, dans le cynisme ambiant du nouvel ordre international et du réveil brutal des nationalismes, en ces temps niais où le brouillage des repères incite les nantis à proclamer la venue du « dernier homme » (Fukuyama), en cette période où la philosophie (certaines philosophies occidentales !) semble démissionner dans sa lutte contre la misère et la désespérance pour se réfugier dans le confort benoît d'une exégèse qui reste à la marge de « l'Hybris », le message de la Théorie Critique de l'École de Francfort redonne au Sujet la possibilité de dire NON. La critique des « arcana dominationis » élaborée par Adorno, Horkheimer, Marcuse et Habermas a suggéré une double lecture de la Théorie Critique du point de vue de la catégorie de possibilité. Comment parler du possible dans ce monde devenu impossible ? Et comment faire advenir le non-encore dans une modernité africaine désespérée ?
Ce livre fait d'abord une lecture de la Théorie Critique et répond à deux questions : comment s'articule la catégorie de possibilité dans la Théorie Critique ? Et en quel sens cette articulation peut être pertinente dans la mise en perspective de la modernité africaine ? Le but de cette lecture est de déconstruire la « vision tribaliste » de la Théorie Critique en l'arrachant de l'européocentrisme et de l'académisme pour qu'elle soit jouée et déjouée sur l'espace public africain. Cette lecture de la Théorie Critique se double ensuite d'une lecture avec la Théorie Critique. Le livre met en question la dépolitisation et les stratégies d'hibernation en Afrique, afin d'ouvrir le Sujet au possible. Cette deuxième lecture conduit la Théorie Critique vers un ailleurs qui fait éclater ou consolider ses contradictions. L'intéressant se situe au nœud où l'on vérifie la pertinence d'une théorie hors de son lieu d'énonciation.
Cet exposé qui propose un pari, articule dans une même constellation « images-essais » et « images-souhaits » (E. Bloch), afin de redonner à l'espace public négroafricain un « je-ne-sais-quoi » qui se formulerait comme une Docta Spes africana. La richesse de cette démarche est pour l'auteur d'avoir su faire « dialoguer » une théorie européocentrée et l'Afrique dans un terrain qui les lie et les oppose : la modernité. L'auteur met ainsi en marche une parole prospective et plurielle combinant le texte (la Théorie Critique) et le hors-texte (la modernité africaine) dans un pourparler cherchant sa propre identité, décevant les horizons d'attente tout en attendant sa poétique.