Études de philosophie «française»

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Macherey connaît ce décor, même si ce n’est pas toujours en rapport avec lui qu’il a publié successivement – dans des revues comme Europe, Futur Antérieur, Revue de Synthèses, Corpus – les divers articles qui composent cet ouvrage. Aussi clarifie-t-il d’emblée sa propre hypothèse de travail dans cette synthèse : le moment où la philosophie a commencé à devenir "française", mais aussi simultanément et concurremment "allemande", coïncide avec l’avènement des États nations à l’époque post-révolutionnaire. A partir de cette époque, l’organisation globale de la société est remaniée et le statut social du philosophe change. En ce qui regarde la seule France, cette mutation a pris la forme d’une intense politisation du discours philosophique, chargé alors de valeurs pratiques. Faire de la philosophie dans ce cadre, c’était prendre position au sein de la mise en place de la forme républicaine d’organisation de la vie collective. Mais ce n’est pas tout. Ce moment correspond aussi avec l’incorporation des philosophes à un métier et à une catégorie spécifique d’agents sociaux. L’émergence d’un label officiel (de "philosophe") déborde la figure du sage pour donner lieu à celle du professeur, de l’éducateur voué comme tel à intervenir dans la vie publique. C’est dans ces conditions précises que le philosophe est lui-même devenu professeur, en même temps que la philosophie devenait de son côté matière d’enseignement, une discipline, avec son programme, ses types d’exercices et ses modes d’évaluation.
  

 

On comprend pourquoi l’Avant-propos s’intéresse à la manière dont la philosophie est "devenue " française, histoire d’éviter de laisser croire à une "nature" de celle-ci. Elle l’est devenue dans des institutions, l’école, destinée à cultiver l’honnête homme ou à préparer et façonner de futurs professeurs spécialisés en philosophie, mais aussi à former des citoyens, dans le contexte propre de la République parlementaire. Cette philosophie est donc destinée à un public élargi. Ainsi devient-elle "à plein titre et de plein droit " "française", de langue française, certes, mais aussi dans une langue qui est devenue celle de l’Etat – le "français national ", décrit par Renée Balibar et Dominique Laporte, il y a quelques 35 ans -, pliée aux règles de fonctionnement de l’enseignement public. Ses rapports avec les sciences et la littérature se codifient, d’ailleurs au moment même où ces "disciplines" sont elles aussi instituées scolairement. Macherey résume les débats centraux autour de ces questions dans cet Avant-propos (naissance des "sciences humaines ", au sens de Foucault, reprise de manière kantienne de l’opposition nature-liberté, question de savoir si la philosophie occupe un champ à part, souveraineté de la philosophie, ...).
  
Les études conduites par Macherey, sur des auteurs dont la vie coïncide avec l’époque de la mise en place des institutions de la France républicaine, sont au nombre de dix-sept. Elles nous placent devant la pensée de Sieyès, des Idéologues, de Joseph de Maistre, de Bonald, Guizot, Comte, Cousin, Proudhon, Renan et Barni. Elles ont chacune la précision que l’on reconnaît habituellement à Macherey.
  
Le premier chapitre/article dessine le cadre global de l’analyse. S’agissant de Emmanuel-Joseph Sieyès, Macherey se focalise sur un point : l’émergence dans son écrit (Qu’est-ce que le Tiers-état ?) de l’État-nation. Sieyès forge le mythe de la nation française, en rapportant cette nation à un territoire, une population dont la nature n’est justiciable d’aucun droit. L’écrit de Sieyès est certes paradoxal (appuyé d’ailleurs sur le Contrat social de Jean-Jacques Rousseau), puisqu’il fait coexister deux thèmes : la rationalité du droit et l’irrationalité d’une réalité historique du peuple, l’universalisme et le particularisme, le formalisme et le naturalisme. Mais c’est le second aspect qui gouverne le premier et qui organise le legs de Sieyès. Ainsi donc, et la démonstration de Macherey traverse la déclaration de Sieyès, et la met en parallèle avec Rousseau afin de mieux faire émerger les différences, le mythe de la francité devient central. La philosophie "française" peut s’ancrer en lui.
  
Le passage à la deuxième exploration suit la même logique. Il s'agit maintenant des Idéologues. Et Macherey de confirmer la signification de sa recherche. L'idéologie est inséparable de l'effort en vue d'effectuer concrètement la synthèse entre une philosophie et une pédagogie. Dans ce dessein, les Idéologues, à partir de 1796, en la personne de Destutt de Tracy, construisent une grammaire et une logique codifiant l'exercice de la pensée. C'est grâce à ces "instruments" que le pouvoir intellectuel a joué la carte de l'insertion de la pensée scientifique dans le fonctionnement réel de la société, en rapport avec la représentation d'une société enseignante. Corrélativement, les textes publiés par les Idéologues fournissent le tableau d'ensemble d'une société organisée autour de valeurs de conformité susceptibles d'alimenter une école publique de plus en plus chargée de se substituer à l'Eglise, afin d'assurer, par le moyen de spécialistes formés à cette intention, un gouvernement des esprits. C'est au cœur de ce projet global que s'inscrit le travail de constitution du terme "idéologie". Il a d'abord été lancé pour servir au projet d'une réforme de la philosophie inspirée de Bacon, Locke et Condillac. Par là, il a rendu féconde l'étude du monde mental et moral tel qu'approché dans ce cadre. Puis, le terme a servi à muer la philosophie en science de la pensée, facilitant la démarcation entre cette philosophie et l'ancienne métaphysique. Comme on le sait la carrière du terme ne s'arrête pas là, même si elle a délimité jusque là le besoin d'une philosophie pour la démocratie et l'école républicaines. Et Macherey de conclure que les Idéologues, avec une majuscule, ont été les idéologues, sans majuscule, du type de société qu'ils cherchaient à promouvoir et à laquelle ils prétendaient offrir ses garanties scientifiques.
   
La question de l'idéologie n'est pas close pour autant. Macherey se lance, à partir de ce point de départ, dans une analyse du processus de péjoratisation de l'idéologie de Napoléon à Marx. Qu'entendre par là ? D'abord, que les Idéologues ont cru fonder une science au champ infini et à la durée de vie très longue. Inutile de souligner que ce ne fut pas le cas. Le mot "idéologie " a très vite cessé d'être le nom propre d'une discipline scientifique de pointe, pour faire son entrée dans le langage commun et commencer à y exister sous la seule formule de l'idéologie sans majuscule cette fois. La remise en question est venue des politiques, mais pas tout à fait de l'extérieur, puisque la conception de la notion jouait déjà à la fois sur le registre de la science et sur celui de l'idéologie. Cette mutation a coïncidé avec le moment où la forme républicaine mise en place par le Directoire a basculé sous le poids de ses contradictions internes et cédé la place au Consulat d'abord puis à l'Empire. Napoléon est ici la pièce maîtresse, mais à condition de ne pas confondre Bonaparte, le sabre éclairé dont la Révolution, croyait-on, avait besoin et l'empereur. Bonaparte, devenu Napoléon, est lâché par les Idéologues, qu'il dénonce à son tour. C'est alors que, pour Napoléon, l'idéologie devient un terme péjoratif, synonyme d'insoumission ou de manipulateur d'idées, vain et fumeux phraseur, fauteur d'illusion, qui se tient à distance de la réalité et de ses problèmes concrets auxquels l'idéologue substitue un jeu stérile de spéculations creuses, une gesticulation verbale. Ainsi commence une vie nouvelle pour la notion, sous la forme dépréciative de discours vague et trompeur, dont la vacuité, ajoute Macherey, ne peut impressionner que des naïfs. Ou pour préciser encore : "Le discours sur la fin des idéologies, ..., n'est pas apparu d'hier, et il a commencé à être tenu dès que le mot, soustrait au contrôle de ses initiateurs, ..., a fait sa réapparition sous sa nouvelle forme péjorative et négative".
  
Encore ne convient-il pas de laisser croire que cette construction de la philosophie "française" s’opère linéairement, sans heurts. Pour la saisir avec pertinence, il faut faire une place à ceux qui résistent à ce déploiement, et notamment à ceux qui tiennent à la "tradition ". Et ce d’autant plus qu’on a bien trop vite fait de rejeter tel ou tel penseur sous ce prétexte, devenant ainsi ignorant des contradictions internes des pensées et des novations dont certains peuvent être le moteur. Tels sont par exemple, sous la plume de Macherey, Bonald, Maistre et Chateaubriand, pour ne pas parler du jeune Lamennais. Ils ont d’ailleurs, en leur temps, été reconnus comme des novateurs. Et d’ailleurs, ils sont moins traditionnalistes qu’ils ne forgent une "nouvelle tradition". Ils se sont absolument opposés à l’esprit de la Révolution, mais ont été obligés d’inventer une solution au dilemme suivant : ou bien revenir purement et simplement à la tradition dans sa forme antérieure, ce qui de toute manière est impossible ; ou bien opposer au discours des "progressistes"  un contre-discours élaboré, dont le contenu les fait tout de même rentrer dans le mouvement qu’ils entreprennent de contrecarrer. Leur discours doit donc comporter un élément d’innovation.
Conséquence par ailleurs : leurs discours suscitent aussi des effets paradoxaux, et la dualité tradition-innovation n’est pas aussi mécanique qu’on peut le croire. D’une manière ou d’une autre, nul ne peut faire fi des exigences particulières imposées par la situation nouvelle. Le mouvement de rétrogradation entrepris, notamment en tentant de redonner vie aux croyances élémentaires et à la propagation de la foi, produit des effets inattendus. Car, loin de se focaliser sur une psychologie, ces écrivains ébauchent le mouvement de constitution d’une sociologie avant la lettre, finissant par remettre en question le sens de la tradition tout en raisonnant sur la tradition.