La philosophie n'existe pas abstraitement. On ne la rencontre qu'à l'œuvre, en exercice, sous des formes singulières qui doivent être analysées comme telles. L'histoire de la philosophie, à laquelle veut travailler la collection La philosophie à l'œuvre, ne se donne donc pas pour objet une philosophia perennis, toujours semblable à elle-même, affrontant sans se lasser la même énigme, répondant indéfiniment au même sphinx impassible, mais une histoire de la philosophie qui voudrait être réellement historique (indissociable de l’histoire tout court) et réellement philosophique (toujours prompte à se demander comment et pourquoi elle a existé).
Ce livre ne s'intéresse pas à ce que Foucault a dit. Et son auteur n'essaie ni de déceler la vérité de l'œuvre, ni d'en reconstruire la systématicité secrète. Il aborde les ouvrages foucaldiens comme des objets fabriqués selon des règles, poursuivant des fins : il veut montrer ce que Foucault a fait de la philosophie, de l'histoire, de la science.
Cet ouvrage relie deux notions fondamentales des Lumières : d'une part, le moi et, d’autre part, la nature proche, en rapport vécu avec l’homme, qui correspond avec quelques nuances à ce qu’on appelle aujourd’hui « environnement ».
Des analyses consacrées au vitalisme de Bichat, en 1963, à l'étude du bios cynique dans les toutes dernières leçons de son dernier cours au Collège de France, les références à la notion de vie, sans doute éparses et fragmentaires, sont pourtant constantes dans l'œuvre de Michel Foucault.
Cet ouvrage se donne pour tâche de répondre à une question apparemment simple : qu'en est-il aujourd’hui de la pensée foucaldienne ? Bien loin de vouloir ériger Foucault en auteur canonique, il se propose d’esquisser le tableau, le plus large et le plus différencié possible, des études foucaldiennes contemporaines.
Philippe Büttgen, Philippe Chevallier, Agustín Colombo, Arianna Sforzini
Le présent ouvrage organise une rencontre inédite : les lectures « chrétiennes » de Foucault sont ici interrogées par seize historiens, philosophes et théologiens internationaux, spécialistes de cette période ainsi que de la pensée de Foucault.
Si Dieu est mort et si Nietzsche s'est efforcé à tout prix de conjurer la posture du prêtre, le lecteur doit en tirer les conséquences. Interpréter, c’est ruminer, pas refermer.
Le matérialisme, à strictement parler, est la thèse selon laquelle il n'y a que la matière qui suffit pour tout expliquer, sans avoir recours à tout autre substance immatérielle, comme Dieu ou l'âme. Une telle position implique-t-elle des conceptions morales et politiques particulières ? Rien n'est moins sûr.
